Рунический ряд из 33 знаков, называемый также нортумбрийским, возник в Англии на рубеже VIII-IX веков. К трем аттам Старшего Футарка добавился четвертый, который открывается руной «Ас». Иногда этот четвертый атт называют «аттом богов», посвященным богам скандинавского мира — асам. Руны этого атта асоциируются с теми или иными деревьями, что говорит о кельтском его происхождении или, во всяком случае, о том, что, столкнувшись с друидами, мастера рун не избежали влияния кельтского учения. Расположение первых 24 знаков этого ряда совпадает с расположением рун Старшего Футарка, хотя названия их несколько изменены с точки зрения фонетики, что связано с влиянием староанглийского языка. Первым приводится имя англосаксонской руны, затем для облегчения понимания — ее германское название.
Выкладываю здесь не все Руны данного строя, в только "дополнительные руны пятого атта"!
(а вообще-то четвёртого, наверное, так как в Старшем Футарке их три - Атта))
Четвертому атту нортумбрийского ряда (в большинстве других футарков этот атт отсутствует) свойственна, так сказать, двоякая природа: с одной стороны, его называют «аттом богов», или «аттом асов», с другой — на эту возникшую в Англии группу рун определенно оказали влияние учения кельтов, и знаки ее ассоциируются с рядом деревьев, как это свойственно друидским огамам.
Если этты футарка посвящены асам и ванам, то насчет дополнительных рун футорка мне всегда было очевидно, что они составляют этт Хель. Исключение— самая последняя, девятая из них: Гар, руна Одина.
В лингвистическом отношении скандинавские руны не очень-то подходят для древнеанглийского, равно как и для современного английского языка, потому что изначально они были созданы для письма на древнескандинавском. Англосаксонский футорк же гораздо проще приспособить для записи обычных текстов на английском, поскольку в нем содержатся руны для обозначения нескольких звуков, которых не хватает в скандинавском футарке.
тык
Первой руной четвертого атта является Ас, фонетически эта руна передает краткий звук [А] и обозначает дубовое дерево. Во всех европейских культурах дуб посвящен богу Громовержцу, под каким бы именем он ни выступал. Представляется достаточно очевидным, что культ Громовержца является наследием какой-то прарелигии, которая является истоком практически всех известных верований на территории Европы. Так, славяне поклонялись Громовержцу в образе Перуна, литовцы — Перкунаса, тогда как в Древней Греции его почитали как Зевса, а в Древнем Риме как Юпитера. Юты, в IV—V н.э. уступившие Ютландию пришедшим с севера данам и переселившиеся на Британские острова, знали его как Дагду, тогда как кельты поклонялись Громовержцу в образе Тараниса, а скандинавы — Тора.
На мистическом уровне руна Ас олицетворяет желудь, в котором друиды видели воспроизведенную природой модель космического яйца, заключающего в себе могучий потенциал, энергию, необходимую для перехода к зарождению жизни и росту. Фольклор различных европейских народов в той или иной форме сохранил для нас пословицу:
«Могучие дубы вырастают из маленьких желудей».
На мирском уровне с руной Ас связывают способность к могучему росту, что в современном мире понимается как возвышение, будь то в славе, карьере или материальном благополучии. Однако, как желудь не сможет вырасти в дерево, если не будет питаться соками земли, так и человеку не дано возвыситься, если он, идя к своей цели, будет стремиться к ней в одиночестве, не позаботившись сперва о постоянной надежной поддержке и забыв о своих корнях.
Ак (Ac), руна Дуба и дубового посоха. Очертаниями она подобна человеку, держащему в руке палку. Хотя оснований в источниках для этого не находится, но всякий раз, когда я использую эту руну, через нее ко мне как будто обращается Ангрбода, Ведунья Железного Леса, первая жена Локи. Дуб — одно из тех деревьев, которые в старину называли «железными», отчасти за мощь и стойкость, а отчасти потому, что в дубы часто расщеплялись и возгорались от удара молнии. Поэтому с дубом тесно связан Тор (равно как и другие боги грозы). Во многом это объясняется естественными причинами: из-за грубой коры и особого строения древесины дуб плохо проводит электричество, поэтому молния не может пройти сквозь него беспрепятственно, и дерево зачастую раскалывается в огненной вспышке. В связи с этим дубы в далекой древности почитали как подателей огня.
Ангрбода — йотунша, великанша; в видениях она является как высокая, невероятно сильная и очень решительная женщина. Дети ее не менее могущественны: Фенрис, великий волк, едва не сожравший весь мир; Змей Мидгарда, опоясывающий его своим телом; и Хель, Богиня Смерти. Испугавшись, что Локи и его жена наплодят еще больше чудовищ и в конце концов лишат его власти, Один тайно убил и сжег Ангрбоду. Говорят, что Локи нашел лишь пепел ее сердца, сгоревшего дотла, как сердцевина разбитого молнией дуба. Я использую Ак в целительном гальде, наряду с Ур; а две эти руны, соединенные в вязь, отлично работают, если начертить их на теле человека (телесными жидкостями, а если вы с ним не в таких близких отношениях, то просто маркером) в тех местах, которым надо придать силу и выносливость.
Руна Os в англосаксонском (из 29 знаков) и нортумбрийском ряду занимает место четвертой руны (стоит на месте руны Ansuz Старшего Футарка, сходна с ней по форме и примыкает к ней по содержанию), однако, как правило, следует после руны Ас и потому может считаться следующей руной четвертого атта. Фонетически Os передает звук [О] и по значению близка к As. Os означает «речь, рот» и является руной, посвященной вдохновению.
Ос (Os) — руна Божьего Гласа, и за нее соперничают несколько богов. Иногда ее ассоциируют с Браги, божественным скальдом скандинавского пантеона, а иногда — с самим Одином в тех случаях, когда он говорит устами какого-нибудь человека. Кроме того, Ос родственна побратиму и заклятому врагу Одина — Локи-Трикстеру. Общее между тремя этими богами — то, что они олицетворяют различные способы изречения божественных истин человеческими устами. Скальд или бард пробуждает в слушателях новые чувства своими речами или пением. Голос прорицателя нередко бывает невнятен: толпа ждет от него откровений о настоящем, а он вещает о будущем; но, тем не менее, он помогает людям соприкоснуться с тем, что называют Вод, — с божественным сознанием.
Однако Божий Глас может пройти через вас и еще одним путем — путем Трикстера. Иногда этот голос вкрадчив, полон соблазна и способен убедить эскимоса в насущной пользе холодильника, а иногда — неуправляем и внезапен, как голос шута или дурачка, который спрашивает «почему?», когда предполагается, что никто не должен даже замечать неладного и уж тем более — задавать какие-то вопросы. Локи дурачит богов своими проделками, однако он же — единственный, кто честно указывает на их недостатки.
Очертаниями Ос напоминает жестикулирующего человека — оратора, протягивающего руки навстречу слушателям. В гальде Ос применяется как талисман для улучшения коммуникации и речевых способностей. Эта руна может помочь на собеседовании, при выступлении с докладом, в преподавании и вообще в любых ситуациях, где нужен хорошо подвешенный язык. В отличие от других рун, Ос только радуется, когда ее съедают; на память приходит миф о том, как Идунн вырезала руны на языке Браги, чтобы тот обрел красноречие.
Следующая руна называется Yr и фонетически передает звук [Y].
Значение ее складывается вокруг понятия лука, из которого пускают стрелы. Как известно, в Северной и Западной Европе лучшие боевые и охотничьи луки делались из тиса. Само это дерево, как в северной, так и в кельтской традиции, почиталось мистическим. Прежде всего из всех произрастающих на европейском континенте деревьев вечнозеленый тис является самым долговечным. Выше уже говорилось о его мистической связи с тайнами жизни и смерти (см. руна Eoh). Английские мастера полагают, что Eoh графически изображает двухконечный жезл жизни и смерти. Магический жезл из тиса, вырезанный в надлежащее время, способен служить защитой от всех напастей. В шекспировском «Макбете», который при внимательном прочтении может стать настоящим путеводителем по магии Шотландии и севера Англии, упоминается «тисовая лучина, отщепленная в час затмения Луны». Красные ягоды тиса, ярко выделяющиеся среди тусклых красок северной зимы, также связывали с тайной жизни и смерти, а кроме того, с яблоками Идунн. Младшая Эдда рассказывает, что богиня Идунн, жена аса поэзии Браги, «хранит в своем ларце яблоки. Их должны отведать боги, как только начнут они стариться, и тогда они тотчас же помолодеют, и так будет до конца света».
Считается, что на мистическом уровне руна Yr, своей графической формой напоминающая лук, воплощает творческие силы и задуманное. На наш взгляд, руну Yr следовало бы также связывать с Велундом, властителем светлых альвов, поскольку, благодаря знаниям и мастерству в обращении с материалам окружающего нас физического мира, творения человеческих рук обретают свое существование, позволяя художнику воплотить в статую Афродиту, которую в куске мрамора видит лишь он один.
На мирском уровне, благодаря своей графической форме, руна Yr обозначает сохранность и индивидуальную защиту, верную оценку своего положения (в должном месте в должное время), необходимое для попадания из лука в цель, то есть верного приложения усилий для достижения избранной цели.
Юр (Yr), Руна Лучника, связана с Аурвандилем, знаменитым лучником из скандинавских мифов. Иногда ее также описывают как Руну Руки — талисман ремесленников, что позволяет соотнести ее с братом Аурвандиля — Вёлундом, кузнецом, которого постигла печальная судьба. Но и в том, и в другом случае Юр остается руной Сосредоточения. Охотник целиком сосредоточен на своей добыче: чтобы это понять, достаточно лишь представить себе, как он стоит, натянув тетиву и прикрыв один глаз, всем своим существом сконцентрировавшись на цели… И в этом есть немало общего с сосредоточенностью вдохновенного художника или ремесленника, упрямо, неотступно, одержимо Творящего — час за часом, день за днем. И в том, и в другом случае речь идет о попытках уловить нечто ускользающее, нечто такое, что можно поймать лишь ценой предельного внимания, терпения и совершенной точности. Если вам выпала Юр, значит, в вашу жизнь входит именно такая сосредоточенность, на что бы она ни была направлена — на разрушение или созидание. «До сих пор ты был слишком рассеян, — говорит вам Мироздание. — Настало время дисциплинировать свое сознание».
Двадцать восьмой руной считается lor, которая фонетически передает дифтонг [Iо] и своей формой подобна руне Hagal младшего футарка. lor обозначает морского зверя. Изначально, эта руна могла быть связана как с бобром, животным, когда-то существовавшим, но в VIII веке исчезнувшем в Британии, так и с мифическим животным, известным в традиции общеиндоевропейской культуры как Мировой Змей. В скандинавской мифологии это существо известно под именем Йормунганда, этот Змей столь велик, что, обитая в море, со всех сторон окружающем Мидгард, способен пастью схватить собственный хвост.
На мистическом уровне lor воплощает — по аналогии с двойственной природой — животных-амфибий, способных жить как в воде, так и на суше, двойственность всех сущих вещей. Концепция эта разъясняется на основе скандинавского мифа о Мировом Змее, как его рассказывают Старшая и Младшая Эдды. До тех пор пока не настанет день Последней битвы Рагнарек, Мировой Змей пребывает в окружающем землю океане и является существенной частью скандинавской космогонии и представлений о мироздании. Последствия исчезновения Йормунганда стали бы более опасны и гибельны для всех миров, чем его присутствие на окраинах Мидгарда.
Природные катастрофы, представляемые как движения этого существа, являются составной частью естественного хода вселенной и уклада человеческой жизни. Интересно с этой точки зрения сказание о рыбалке Тора. Выкинув за борт бычью голову, которую в нортумбрийском ряду представляет знак Ur, руна силы, Тор не только поймал, но и попытался вытянуть Йормунганда, однако его спутник, великан Хрюмир, перерезал леску и змей вновь погрузился в океанские глубины. Настоящий миф не столько демонстрирует ловкость аса Громовержца, сколько подчеркивает безрассудность этой попытки. Скандинавская мифология, а вслед за ней и древнеанглийская руническая мистика безоговорочно признают концепцию единства противоположностей.
Свет невозможен без тьмы,
и без ночи нет дня,
руна lor— равновесия сил талисман, —
говорит древнеанглийская руническая поэма.
Подвиг Тора в сказании показан как попытка преступить через закон равновесия во вселенной — нечто, чего не способен свершить даже бог, не нарушив тем самым равновесие сил в ней и не ввергнув в хаос. Будучи опасными, олицетворяемые lor силы признаются существенно необходимыми составляющими бытия. Основное содержние руны lor заключается в указании на то, что попытка изъять одну из полярно противоположных составляющих, изначально обречена на неудачу.
Следующая руна — Иор (Ior), руна Змея. Она очевидным образом посвящена одному из детей Ангрбоды — Йормунганду, Змею Мидгарда, самой огромной змее на всем свете, обвивающей своим телом Мидгард. Йормунганд — граница между Мидгардом и остальными мирами, и в этом — секрет его руны. В низшей октаве ее ключевое слово — именно Границы, и если Иор выпала вам в гадании, это может означать, что вам необходимо установить для себя какие-то границы. (В гальде я использую ее как эффективное средства для установки границ, нередко — в составе связанной руны, куда входят также Эйваз — для обороны и Альгиз — для охраны. Такую вязь я давал созависимым людям, которым нужно было научиться ставить более четкие и устойчивые границы.) В высшей октаве Иор напоминает о том, что любая граница — это, в сущности, пограничное пространство, и стоять на границе — значит, быть причастным к обеим ее сторонам.
В отличие от Фенриса, пол которого — определенно мужской, и от Хель, которая со всей определенностью женщина, у Йормунганда с полом не все так однозначно. Некоторые воспринимают его как мужскую сущность, некоторые — как женскую. Определить пол змеи вообще очень трудно, и эти животные с древних времен ассоциировались с двуполыми божествами — Шивой, Дионисом, Ариадной, Афиной, Лилит, — а также с обновлением, возрождением и мудростью. Половая принадлежность Йормунганда — такая же скользкая, как его чешуя: я обратил внимание, что мужчины чаще чувствуют в нем мужское начало, а женщины — женское, поэтому лично я полагаю, что он/а относится к третьей категории — Ни То, Ни Другое и Оба Сразу.
Однако этот космический гермафродит окружает все сущее и служит границей целого мира. Быть одновременно и мужчиной, и женщиной — значит, обладать великой силой, потому что в этом состоянии ты причастен всему. Как заметил один мой знакомый бигендер, «я точно такой же, как и все… только больше». Чтобы объять собой все сущее, нужно объединить противоположности, потому что всякая противоположность — это разделение, а разделение противоречит задачам Йормунганда.
Тезис— антитезис. Черное— белое. Мужчина — женщина. Чтобы извлечь свое «я» из этой бесконечной войны противоборствующих сил, необходимо отказаться воевать в принципе и перейти в новое состояние, в точку, именуемую Синтезом. В этой точке начинаешь понимать, что на самом деле в тебе заключены оба полюса, и тем самым перестаешь принимать только один из них и демонизировать (и проецировать вовне) второй. Если вам выпала Иор, прекратите отождествляться с одной из сторон в идеологической борьбе и поймите, что вы находитесь по обе стороны баррикад одновременно, а, значит, можете охватить взглядом всю проблему в целости. Только после этого, рассмотрев ее со всех точек зрения, вы сможете найти правильное решение.
Следующей, двадцать девятой руной является Ear, которая фонетически передает звук Еа.
Ear — руна (в значении ее отчасти чувствуется влияние христианства) обозначает прах, из которого создано тело человека и в который оно вернется после его смерти.
На мирском уровне руна Ear служит символом могилы и олицетворяет конец всякой жизни.
На мистическом уровне Ear можно отнести к группе рун жизни и смерти, куда входят также Eoh и Yr. В мистических концепциях Севера, жизнь и смерть неразрывно связаны, и существование первой предопределяет вторую, вторая же позволяет возникнуть первой.
Перечисленные двадцать девять рунических знаков входят также во фризский и англосаксонский варианты футарка, которые, как было указано выше, до некоторой
степени отличаются друг от друга и от Футарка Нортумбрии толкованием отдельных рун. Однако в нортумбрийском ряду существует еще один добавочный (так называемый пятый) атт с одной добавочной руной, которая служит в нем символической центральной точкой.
Эар (Ear), Руны Могилы. Она посвящена Хель, Владычице Смерти. Дом этой богини открыт для всех, а обликом она — наполовину прекрасная женщина, наполовину гниющий труп. Сама руна очертаниями подобна стойке для разделки туш, на которую подвешивают вниз головой убитое животное. Поскольку я живу на ферме и собственноручно забиваю и разделываю домашнюю скотину, этот образ вызывает во мне сильные чувства. Он напоминает мне обо всех, кто умирает, чтобы сам я и моя семья, племя и общины могли жить дальше.
Такова идея руны Эар. Подобно «Смерти» в картах Таро, Эар говорит о том, что смерти и утраты — тоже часть жизненного цикла. Чтобы одно выжило, другое должно умереть. Мы можем питаться только тем, что когда-то было живым. Даже растительная пища — и та вырастает на перегное, в который превратились другие растения. Жизнь сменяется смертью, а смерть порождает новую жизнь. Руна Могилы напоминает нам о том, что все проходит, все в этом мире непостоянно, но каждая утрата открывает новую главу истории… и сам этот цикл перемен — единственная константа, на которую можно рассчитывать с полной уверенностью. Могущество Хель абсолютно и неизменно вовеки, несмотря на то, что именно она несет в нашу жизнь вечные перемены.
Однако та внутренняя смерть, о которой говорит Эар, — отнюдь не мгновенная гибель. Скорее, это долгое, медленное гниение — процесс постепенных, но неотвратимых перемен. Следовательно, в гальде эту руну можно использовать как катализатор такого процесса, и особенно хороша она для чар, помогающих людям отпустить прошлое.
Первой исключительно нортумбрианской руной является Gweorth (Gweorp),
которая в этом руническом ряду стоит тридцатой и фонетически обозначает
звук Q.
Gweorth относится к так называемым огненным рунам, группе рунических знаков, связанных со стихией Огня.
В ней возрожденье через смерть
на собственном огне, —
говорит о руне Gweorth древнеанглийская руническая поэма.
Графический знак этой руны символизирует взвивающиеся к небу или танцующие языки пламени ритуального огня. Стихию Огня северная традиция связывала с Муспельхеймом, миром лежащим на юге, где «все горит и пылает». Одновременно традиция толкования рун, возникшая в VII—VIII веках в Дании и к IX веку, вероятно, укоренившаяся на Британских островах связывает огонь, способный как согреть, так и сжечь, с коварным асом Локи. Древнеанглийские мистики интерпретировали воплощаемое руной Gweorth как символ очищения от искушений коварного аса или же душевных ран, какие наносил себе сам человек, поддавшись искушению Локи и сойдя с предначертанного ему пути. Современная руническая мистика рассматривает огонь во всех его видах как отражение сакрального домашнего очага на уровне микрокосма.
На мирском уровне и нередко в гадании руна Gweorth может означать праздничный костер или костер погребальный.
Квеорт (Cweorth), Руна Погребального Костра, формой подобна палочке-сверлу, служившей для разжигания священного огня еще долго после того, как обычный огонь стали добывать при помощи кремня и кресала. Как и Чен/Кауназ, это руна Огня, но если Чен — это огонь кузнечного горна или факел Истины, освещающий путь, то Квеорт — огонь очищения и разрушения, погребальный костер, пожирающий мертвую плоть. Родина всякого огня в скандинавской вселенной — Муспелльхейм, огненный мир. Его хранитель — Сурт, угрюмый исполин, который когда-то намеренно подвел свое огненное царство почти вплотную ко льдам Нифльхейма и тем самым положил начало Мидгарду и прочим мирам. Сурт — Хранитель Погребального Костра; и это суровое божество, требующее полного совершенства.
Тридцать первой руной является Calc, фонетически передающая звук [С].
Смысл этой руны темен, как и тех из младших рун, которые использовались в сакральных целях или в магии, что объясняет, почему содержание их тщательно скрывалось от непосвященных. Традиционно полагается, что она представляет ритуальный сосуд или жертвенную чашу. Однако название ее — Calc можно перевести как «мел», мягкий материал, который используют в строительстве и для письма на грифельной доске. Если исходить не из названия руны, а из ее графической формы, то более удачной представляется первая трактовка, однако чашу тогда следует рассматривать как опорожненную и перевернутую. То, что в ней содержалось было уже использовано или, в неблагоприятном случае, пролито, то есть пропало впустую. Возможно, эликсир был выпит или выплеснут на землю или на огонь во время какого-то священного ритуала.
В трактовке этой руны на мирском уровне современная традиция рассматривает руну Calc как символ воспоминания об отсутствующих или умерших, объединяя, таким образом, и жертвенные возлияния, и средство записи.
По форме руна Calc напоминает перевернутую вверх ногами Elhaz, пятнадцатую руну Старшего Футарка, символ защиты. Поэтому современная мистика рассматривает ее как руну смерти вообще или символ смерти отдельной личности.
Более интересной представляется древняя трактовка этой руны, объединяющая философию с мистикой. Эзотерически тайна Calc обозначает то, что будучи полным, тем не менее пусто. Подобно многим рунам, этот ее аспект заключает в себе идею единства противоположностей. С точки зрения мистики руна Calc обозначает характерное свойство всего сакрального: будь то священная реликвия или сокрытое знание, или достижение просветления — все это может казаться легко доступным, однако коснуться его нельзя всякий раз оно оказывается недосягаемым. В средневековом мире руна Calc считалась руной Святого Грааля.
Халк (Chalc), или Калк (Calc), — Руна Чаши. Это Святой Грааль, идеальная цель, к которой стремились рыцари короля Артура, и та идеальная цель, к которой стремимся мы все. Для каждого человека Святой Грааль выглядит как-то по-своему, но в том или ином виде он есть у всех… а те, у кого его нет, упускают в своей жизни очень многое. Если вам выпала Халк, это значит, что вам снова пришла пора устремиться к недостижимому. Возможно, ваша цель так навсегда и останется за горизонтом, но если вы хотя бы не попытаетесь до нее добраться, жизнь для вас утратит всякий смысл.
В гальде эта руна находит два применения: одно — благородное, другое — довольно сомнительное. С одной стороны, Халк можно использовать как талисман, который поможет вам достичь цели ваших духовных устремлений. С другой стороны, если нанести эту руну на какой-нибудь предмет, то в глазах других он временно обретет особую привлекательность, несопоставимую с его истинной ценностью. Этим приемом могут пользоваться бесчестные торгаши, и уподобляться им я не советую.
Тридцать второй руной является Stan, фонетически передающая звук [St]
и означающая «камень».
На более широком уровне Stan можно трактовать как обозначение камня в
любой его форме или любого свойства камня, однако на мирском уровне эта руна служит, как правило, для обозначения отдельного валуна, булыжника или камешка. Впрочем, ее знак также может быть использован для обозначения «камешка» или фишки, какие используются в традиционных играх на доске.
Вне зависимости от того, какой именно камень или какую именно форму камня описывает руна Stan на мирском уровне, на уровне мистическом она воплощает связь между силами земли, человеческими силами и силами небесными. В этом толковании также можно уловить кельтское влияние, поскольку в отличие от скандинавской традиции, делившей существующую вселенную на девять (в иных вариантах десять частей),друиды подразделяли ее на три уровня.
Практическое содержание руны Stan, важное в особенности в гадании, уже описано самим ее названием: валун может загораживать дорогу, но может и предоставить хоть и надежное, но временное укрытие от погони или надвигающегося врага. Точно так же и руна Stan способна как обеспечить надежную защиту (как в существующей в той или иной форме во всех европейских культурах поговорке: «Как за каменной стеной», так и стать препятствием на пути к достижению цели. Немаловажно и то, что для того,
чтобы обойти это препятствие, необходимо сойти с избранного пути, последнее же требует осторожности и выдержки, необходимых для того, чтобы не принять вынужденный, обходной путь за истинный и вернуться на изначальную дорогу.
Стан (Stan) означает «камень». Это, собственно, и есть Руна Камня, но не простого, а такого, который служит замком свода, или стоячего камня, который возвышается в центре мироздания. «Каков краеугольный камень вашей картины мира?» — спрашивает вас Стан, чтобы вы еще раз подтвердили для себя его ценность или переоценили и отвергли. В руническом раскладе Стан отмечает ключевую точку, «пробирный камень» всей проблемы. Может оказаться так, что истинная причина конфликта не имеет ничего общего с тем, что считают таковой или что готовы признать за таковую враждующие стороны.
Стан — это руна-индикатор, во многом подобная Ансуз, которая указывает на некую божественную весть. Если Стан выпала в раскладе, обратите внимание на руны, которые вы достали непосредственно перед ней и после нее. В них — ключ к решению. В гальде Стан используется в составе связанных рун для защиты чего-либо жизненно важного.
Заключительной, тридцать третьей руной нортумбрийского ряда является Gar, фонетически передающая звук[G].
Этому руническому знаку в нортумбрийской традиции приписывается значение «копье». В мифологии Gar соотносится с копьем Одина Гугниром, а поскольку для копий традиционно использовались древки из ясеневого дерева, эта руна связана еще и с ясенем Иггдрасилем. Далее,символизируя одновременно и Мировое Древо, стержень вселенной, и копье Одина, стержень его власти, руна Gar является как бы центральной точкой, к которой тяготеют все остальные руны. А потому, не относясь, по сути, ни к одному из аттов, она принадлежит всем пяти.Кроме того, в нортумбрийской системе Gar считается руной завершения и законченности.
Последняя руна, Гар (Gar), не входит ни в один из эттов. С ней не связано никаких цветов, камней и даже собственно звуков. (Некоторые скажут, что она обознача-
ет звук «г», но эту функцию уже с успехом выполняет Гебу/Йиву.) Несколько десятилетий тому назад Ральф Блум, автор серьезно раскритикованной впоследствии книги о рунах футарка, по какой-то причине решил присовокупить к ним пустую руну, бланку, стоящую вне эттов. Предполагалось, что она должна означать «тайну», как будто говоря: «Что бы сейчас ни происходило, тебе этого знать не следует». Блум назвал ее руной Одина. На самом деле никакой дополнительной руны-бланки в футарке не было. Почему же ему показалось, что такой символ необходим?
Если бы он не ограничился двадцатью четырьмя рунами, а обратился к футорку, то нашел бы в нем Гар — самую настоящую руну, которая означает именно то, что он пытался приписать своей пустой руне. Когда мне выпадает Гар, это обычно означает: «Хватит спрашивать». Дело тут не в том, что мироздание еще не выбрало окончательный вариант и события могут развиваться по-разному, — о подобном говорит, скорее, руна Пеорт. Суть в том, что вам просто не положено этого знать — и неважно, по какой причине. Иногда бывает так, что узнать о чем-то заранее — гораздо менее эффективно, чем дойти до этого самостоятельно, на личном опыте. Обычно именно об этом и напоминает нам удар Гар — Копья Одина.
Итак, насколько я понимаю, Блум явственно чувствовал, что среди рун должна быть одна именно с таким значением и что она как-то связана с Одином, однако символа и названия такой руны он не знал, а потому оставил ее пустой. Когда ко мне приходят люди с комплектами рун «по Блуму» и я начинаю учить их работе с футорком, мы добавляем в набор только восемь камней, а Гар вырезаем на той самой пустой руне, и это прекрасно работает.
«Гар» означает «копье». В первом приближении подразумевается копье Одина, но на самом деле это «кеннинг», или игра слов: имеется в виду Мировое Древо, Иггдрасиль, ствол, на котором Один висел, пронзенный насквозь, и истекал кровью, пока не обрел руны. Исторических сведений о том, какой смысл заключает в себе форма этой руны, не сохранилось, но те, кто работает с ней, убеждены, что это и есть изображение Мирового Древа, Иггдрасиля. Если вам выпала Гар, значит, Мироздание говорит вам, что сейчас не время пытаться разгадать его замыслы. Надо просто ждать, смотреть и учиться, и пускай все идет своим чередом. Ветви Мирового Древа простираются во многих направлениях; оно гораздо больше любого из нас, и мы не всегда можем разглядеть, что уготовало нам будущее. Поэтому иногда остается только висеть в ветвях этого Древа, подобно Одину, и терпеливо ждать, пока мудрость сама не решит, что настало время открыться.
Нортумбрийский футарк.
Рунический ряд из 33 знаков, называемый также нортумбрийским, возник в Англии на рубеже VIII-IX веков. К трем аттам Старшего Футарка добавился четвертый, который открывается руной «Ас». Иногда этот четвертый атт называют «аттом богов», посвященным богам скандинавского мира — асам. Руны этого атта асоциируются с теми или иными деревьями, что говорит о кельтском его происхождении или, во всяком случае, о том, что, столкнувшись с друидами, мастера рун не избежали влияния кельтского учения. Расположение первых 24 знаков этого ряда совпадает с расположением рун Старшего Футарка, хотя названия их несколько изменены с точки зрения фонетики, что связано с влиянием староанглийского языка. Первым приводится имя англосаксонской руны, затем для облегчения понимания — ее германское название.
Выкладываю здесь не все Руны данного строя, в только "дополнительные руны пятого атта"!
(а вообще-то четвёртого, наверное, так как в Старшем Футарке их три - Атта))
Четвертому атту нортумбрийского ряда (в большинстве других футарков этот атт отсутствует) свойственна, так сказать, двоякая природа: с одной стороны, его называют «аттом богов», или «аттом асов», с другой — на эту возникшую в Англии группу рун определенно оказали влияние учения кельтов, и знаки ее ассоциируются с рядом деревьев, как это свойственно друидским огамам.
Если этты футарка посвящены асам и ванам, то насчет дополнительных рун футорка мне всегда было очевидно, что они составляют этт Хель. Исключение— самая последняя, девятая из них: Гар, руна Одина.
В лингвистическом отношении скандинавские руны не очень-то подходят для древнеанглийского, равно как и для современного английского языка, потому что изначально они были созданы для письма на древнескандинавском. Англосаксонский футорк же гораздо проще приспособить для записи обычных текстов на английском, поскольку в нем содержатся руны для обозначения нескольких звуков, которых не хватает в скандинавском футарке.
тык
Выкладываю здесь не все Руны данного строя, в только "дополнительные руны пятого атта"!
(а вообще-то четвёртого, наверное, так как в Старшем Футарке их три - Атта))
Четвертому атту нортумбрийского ряда (в большинстве других футарков этот атт отсутствует) свойственна, так сказать, двоякая природа: с одной стороны, его называют «аттом богов», или «аттом асов», с другой — на эту возникшую в Англии группу рун определенно оказали влияние учения кельтов, и знаки ее ассоциируются с рядом деревьев, как это свойственно друидским огамам.
Если этты футарка посвящены асам и ванам, то насчет дополнительных рун футорка мне всегда было очевидно, что они составляют этт Хель. Исключение— самая последняя, девятая из них: Гар, руна Одина.
В лингвистическом отношении скандинавские руны не очень-то подходят для древнеанглийского, равно как и для современного английского языка, потому что изначально они были созданы для письма на древнескандинавском. Англосаксонский футорк же гораздо проще приспособить для записи обычных текстов на английском, поскольку в нем содержатся руны для обозначения нескольких звуков, которых не хватает в скандинавском футарке.
тык